戏曲作为中华优秀传统文化的瑰宝,其繁荣发展从来不是对传统的简单复刻，而是在守正创新中实现时代新生。“繁荣戏曲不抬花轿”，这里的“抬花轿”并非指向具体的戏曲剧目或表演形式，而是象征着一种固守陈规、拒绝突破的思维定式——即戏曲的繁荣不能仅停留在对传统程式的重复演绎，而应主动剥离过时的外壳，在内容、形式、传播上寻求创新，让古老艺术与现代生活同频共振。

传统戏曲的魅力在于其深厚的文化底蕴和独特的艺术程式,如京剧的“唱念做打”、昆曲的“水磨腔”，这些经过时间检验的精华是戏曲的“根脉”，必须坚守，但若将“抬花轿”式的刻板呈现作为唯一标准，把婚丧嫁娶、才子佳人的传统套路作为戏曲的全部内容，便会陷入“老戏老演、老演老戏”的困境，当代观众尤其是年轻群体，对艺术的审美早已从单纯的“猎奇”转向对情感共鸣、思想深度的追求，若戏曲仍停留在“一桌二椅”的固定场景和“脸谱化”的人物塑造，难免会让观众产生距离感，甚至误以为戏曲是“博物馆里的古董”。“不抬花轿”并非否定传统，而是要打破“传统等于一成不变”的误解，让戏曲从形式到内容都“活”起来。

“不抬花轿”的创新，首先体现在题材的拓展上，近年来，一批新编历史剧和现代戏如《新龙门客栈》《觉醒年代》《素手浣花》等，将传统戏曲的美学精神与当代故事、历史新解相结合，既保留了戏曲的写意性，又注入了时代思考。《觉醒年代》用京剧的唱腔演绎李大钊、陈独秀等人的革命故事，将“西皮流水”的明快与青年热血相融合，让年轻观众在熟悉的旋律中感受信仰的力量；现代戏《乡村故事》则以乡村振兴为背景，用地方戏的方言土语讲述基层干部的奉献，题材贴近生活，情感真挚动人，这些作品证明，戏曲的题材可以突破“帝王将相、才子佳人”的桎梏，从时代浪潮中汲取灵感，用艺术语言回应现实关切。

“不抬花轿”还体现在舞台呈现与传播方式的革新上，传统戏曲的舞台美学强调“以简驭繁”，但现代科技的发展为戏曲提供了更多可能性，全息投影技术让《白蛇传》的“水漫金山”更具视觉冲击力，多媒体舞台使《昭君出塞》的塞外风光更富层次感；短视频平台上，戏曲演员用“变装”“戏腔翻唱”等形式改编经典选段，如《探清水河》的京剧版在B站播放量破亿，让戏曲元素走进流行文化，这些创新并非对戏曲本体的颠覆，而是用年轻人喜闻乐见的方式“搭桥”，让更多人发现戏曲的美——当“戏腔”与电子音乐碰撞，当经典选段成为短视频背景音，戏曲正以更轻盈的姿态融入现代生活。

“不抬花轿”不等于“天马行空”，创新的前提是尊重戏曲的艺术规律，无论是题材选择还是形式改造，都需以“守正”为根基：唱腔要保留戏曲的“韵”，身段要延续戏曲的“美”，故事要传递戏曲的“魂”，正如梅兰芳先生所言：“戏曲的改革，既要大胆，又要谨慎；既要创新，又要不能失掉戏曲的特点。”唯有在传统与现代之间找到平衡点，戏曲才能既留住老观众的情怀，又赢得新观众的喜爱。

FAQs
Q：“繁荣戏曲不抬花轿”是否意味着要抛弃传统戏曲的程式和唱腔？
A：并非如此。“不抬花轿”反对的是固守陈旧、拒绝创新，而非否定传统程式和唱腔的价值，戏曲的“四功五法”“唱念做打”是其艺术核心，必须坚守；创新是在此基础上的拓展，比如用现代科技丰富舞台表现，但不改变戏曲的写意美学和本体特征，目的是让传统艺术在当代焕发新生，而非“去戏曲化”。

Q：年轻观众更喜欢流行文化，戏曲创新是否会失去自身特色？
A：创新的关键是“守正”与“出新”的平衡，戏曲的特色在于其独特的艺术语言和深厚的文化内涵，创新时需保留这些“根脉”，同时用年轻人熟悉的方式“包装”——比如将戏腔融入流行音乐，用短视频传播经典选段，或创作反映当代生活的现代戏，这样既能吸引年轻观众关注，又能让他们在接触中逐渐理解戏曲的魅力，最终实现“破圈”而不“失本”。